长沙景岑与皓月供奉的这段对话，《五灯会元》是录在《二祖慧可大祖禅师》条目中。
师子尊者为禅宗西方第二十四祖，在宾国行化，常言：“难不可以苟免。”时有外道二人：一名摩目多.二名都落遮，学诸幻法，欲共谋乱，议曰：“不成即罪归佛子。”假扮为释子形象，潜入王宫。王果怒曰：“吾素归心三宝，何乃构害，一至于斯！”乃命破毁伽蓝，祛除释众。又自秉剑，至师子尊者之所，问：“师得蕴空否？”尊者道：“已得蕴空。”王问：“离生死否？”尊者曰：“已离生死。”王曰：“既离生死，可施我头。”尊者曰：“身非我有，何吝于头！”王即挥刃， 断尊者首。白乳涌高数尺，王之右臂旋亦堕地，七日而终。
东土二祖慧可大师于莞城（即管城，洽今河南郑州市管城区）匡救寺三门下，谈无上道，昕者集众如林。有一位辩和法师，于寺中讲《涅槃经》。学徒闻慧可讲法，过来听讲。辩和不胜其愤，诬告于邑宰。邑宰感其邪说，加害于二祖。慧可大师怡然委顺。有人称其谓“偿债”。
“了即业障本来空，未了应须偿宿债。”一般的人认为，前因后果。悟得真如菩提，即了却生死大事，就不用再偿还宿债。只有未了业障的人，才需要去“偿债”。而像师子尊者、慧可大师这样的大彻大悟的高僧，为什么还要受业障的牵引，死于非命？
在现实生活中，也常面临这样的提问，就是好人为什么得不到好报，而恶人却享受荣华富贵？僧人在劝化世人时，往往以“今世偿还前生孽债，现在修行来世福报”来诱导。而东晋时期道生则提出“善不受报”的学说。
道生在注解《维摩诘经》时说：“无为是表理之法，故无实功德利也。”无上的佛法是超越世俗利益的。“贪报行禅，则有味于行矣。既于行有味，报必惑焉。夫感报者，缚在生矣。”要人舍弃回报之心。“言必能福彼也，然则非徒拔其贫苦而已，乃所以终得大乘之果也。”真正意义上的“福报”，并不是摆脱贫苦，而是要使之最终得到大乘的觉悟。拘那含牟尼佛偈曰：“佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不怖于生死。”迦叶佛偈云：“一切众生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。”从觉悟真理的角度来讲，一切福德都是不存在的。真正的行善不会得到任何报答，如为求福报而拜佛修行，是为邪道。道生说：“若以定欲福于人，则是灭尽定异于八邪矣。苟有异心，不能福也。”
长沙景岑要告诉皓月的无非是：空在业障中，业障在空中，理事无碍。果在因中，因在果中，因果同时。并以偈示之：“假有元非有，假灭亦非无。涅槃偿债义，一性更无殊。”（李志军）
