是鬼的世界？是生的对立面？这是对死后世界振聋发聩地追问。死后的世界是什么样的？什么样的死，才是对活的延续？什么样地生，才衬得起亡灵的灵格？什么样地活，什么样的死，才是对生、死的毫无畏惧？如何过，生死才皆可为荣。接着，郭初阳老师，高举一个“骷髅头”（道具），白骨森森，发问。不是事死如事生，是视死如视生。躯壳，工具而已，心流才是魂灵。再者，要学“吹牛”。比如《胆敢教书》。吹着吹着，把课堂当做作品来吹，郭初阳吹成了。哈姆雷特不喜欢吹牛，但等到真情流露，他便说“我爱奥菲利亚；四万个兄弟的爱合起来，还抵不过我对她的爱。”要不，咱吹一个？哈姆雷特在第一幕提及，他只愿肉体消解。宗萨蒋扬钦哲仁波切说，如果死可以解决问题，他愿意第一个选择去死。死亡，是懦夫的幻想。生都不敢，还敢死？生的勇毅孤绝都受不了，死后的“黑”和“未知”，你我的魂灵受得了？先王（父亲）死了，御前大臣被自己杀了，皇后（母亲）被误杀了，对手雷欧提斯死了，爱人奥菲利亚死了，哈姆雷特自己也死了，连国家都死了（把丹麦国交给英格兰的王子）。我不怕活，我也不怕死。我只怕，我没有活过。如今，仇已寂灭，爱恨分明，我心磊落。勇敢机智地复仇，掷地有声地示爱，大大方方地迎接死亡。告诉后人，我的选择，不断言说我的故事。现在你告诉我，我们为什么读莎士比亚？
无论是英雄的个体还是家国的传承，莎翁为什么要如此坚决地把它们杀死。
于是，那振聋发聩之音的追问：te be or not te be，就不是一个问题，而是一种昭彰。
生存还是毁灭，这是一个值得考虑的问题;默然忍受命运的暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世的无涯的苦难，在奋斗中结束了一切，这两种行为，哪一种是更勇敢的?
人们甘心久困于患难之中，也就是为了这个缘故。谁愿意忍受人世的鞭挞和讥嘲，压迫者的凌辱，傲慢者的冷眼，被轻蔑的爱情的惨痛，法律的迁延，官吏的横暴和俊杰大才费尽辛勤所换来的鄙视，要是他只要用一柄小小的刀子，就可以清算他自己的一生，谁愿意负着这样的重担，在烦劳的生命的迫压下呻吟流汗?
倘不是因为惧怕不可知的死后，惧怕那从来不曾有一个旅人回来过的神秘之国，是它迷惑了我们的意志，使我们宁愿忍受目前的折磨，不敢向我们所不知道的痛苦飞去?这样，重重的顾虑使我们全变成了懦夫，决心的赤热的光彩，被审慎的思维盖上了一层灰色，伟大的事业在这一种考虑之下，也会逆流而退，失去了行动的意义。
且慢!美丽的奥菲利娅!--女神，在你的祈祷之中，不要忘记替我忏悔我的罪孽。
是的，逃避远比直面苦难，但我选择此心光明，爱憎分明，磊落坦荡。
哈姆雷特死了，莎翁已离世多年。我们，在自己的小小人生里，够能成为新的哈姆雷特吗？
不再苟且，不再隐忍，活得真实一些，有担当一些，勇敢一些，再勇敢一些？
敢于“吹一吹”牛逼，吹着吹着，也许就把自己架上去了。没成功，也并不可耻，起码还能换个无悔。
我问颜老师，您写作的意义是什么？
颜炼军老师大概说：扩充个人的边界，扩充课堂的边界，感受宇宙地印照，不断地去扩充。在这种不断扩充探索中，抵达个人的通透，实现自我。可能的话，利益众生。
吴昕孺老师提到了更大的维度融合，比如汤显祖之“至情论”和笛卡尔的存在主义，蒲松龄鬼怪言志的同时卢梭构想改造社会……百年，千年的东西方融汇。
王小庆老师用两个版本的《哈姆雷特》，示范丹麦先王——鬼的出场。他告诉我们，形式并不重要。不要拘泥于戏剧的条件前置，不要拘泥于形式的固化。只要你想，只要你做，哈姆雷特的灵魂，就能以无数种方式在我们身上新生。
一群含蓄的哈姆雷特。
当我们以这种、那种方式地融汇和重组“莎翁”，以时代新的“酒器”，融汇东西方，以“镜”生“境”，跨界新生。不把自己限制在文本、戏剧或者话剧、电影等等几种单薄的媒介里，也不拘泥在古老的经典源头。
此时，阅读、表演、写作.......就有无限的可能性。
我们不断重复，去爱上同一种悠久的伟大，让《哈姆雷特》一次次新生。我们用自己的语言（课堂、文学、自媒体），一再诠释te be or not to be，反复鲜活演绎，一次次抵达充满新鲜和张力的“莎翁之境”。
见时代，见天地，见众生，见自己。
每个时代，都有每个时代的唐诗宋词元曲。没有谁的“莎翁之境”比谁的“境”更好更高，它们都是那个时代文明的巅峰。
当我们不断地架构、诠释，“吹着吹着”，我们也许就已经成为“镜中人”——活出了自己的时代。
莎翁，顾城，海子，张枣，下一个，你。
